Форум » Обо всем » О танцевальных стилях Индии » Ответить
О танцевальных стилях Индии
wichy: Видео-тема - в соответствующем разделе, а здесь можно будет собирать информацию по разным стилям танца Индии :-) В этой стране насчитывается 7 стилей только классического танца, да к тому же практически в каждом штате разные народные стили, и кинематограф внес немалый вклад - короче, там целая культура, будем ее изучать :-)
Wolf: Вот нашла на одном форуме описание сценического костюма: Сценический костюм для классических южных стилей в принципе одинаков. Во-первых, он бывает двух видов - юбочный и, так сказать, брючный. В юбочном чаще танцуют абхинаю, а технику всё-таки удобней выполнять в брючном. В любом случае костюм имитирует сари, так или иначе. До создания этой одели костюма, танцовщиы танцевали в сари. Иногда можно и сейчас увидеть танцовщицу в сари. Это, как говорится, что предпочитаете. Но сценический костюм отличается от сари тем, что в нём всё одевается отдельно. Он состоит из: Блузки - Равиккей (названия на тамильском) Штанов - Каль каччей Часть, прикрыващая грудь - Дхавани Часть, одеваемая вокруг талии - Идуппу каччей Веер - Висири (пристёгивается к брюкам) Отличие в костюме у Бхарата и Кучипуди в том, что в костюме Кучипуди веер всегда длинный, а в Бхарата Натьям чаще предпочитают короткий (до уровня чуть ниже колен). В Бхарате посадка плие очень низкая, поэтому короткий веер дходит до самого низа.
Wolf: В Кучипуди так низко не садятся, так как стиль не статичный, а прыгучий. Правда, прыгать с таким длинным веером тоже тяжело. Ещё одно отличие. Видите сзади часть, которая проходит от талии к низу штанины. В костюме Кучипуди она обязательно присутствует.
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf: Кучипуди
Wolf: Одисси
Wolf:
Wolf:
Wolf: Одисси
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf: Представление в храмах и позже на сцене действительно всегда начиналось с Алариппу. Особенно, если это было первое сольное выступление танцовщицы, т.е. её дебют. В этом коротком, но не простом, как я убедилась на практике, танце танцовщица приветствует Богов, Учителей и Зрителей. Позже в репертуар был введён танец Пушпанджали (подношение цветов). И сейчас обычно это композиция идёт перед Алариппу, посколько последний больше технический танец. Алариппу также считается хорошей композицией для разогрева мышц танцовщицы перед последующим выступлением. Танец исполняется под аккомпанимент Мридангама (барабана) и Наттувангам - обычно его исполняет Гуру - учитель танцовщицы. Он проговаривает речитатив, отбивая ритм на цимбалах. Сначала танцовщица приветсвует всех, а потом в позиции Станака - стоя прямо начинает ритмические движения шеей и глазами. Руки при этом в позиции Натьярамбхе - начало танца.
Wolf: Мохини Аттам Классический стиль зародившийся на Юго-Западе Индии, в штате Керала. Считается, что современный репертуар танца, в отличие от Одисси или Бхарата Натьям, не обнаруживает какой бы то ни было связи с храмовой традицией. Однако форма танца навеяна творчеством Тали Нанджияр (Тали - храм, Нанджияр - женщина). Но в отличие от Девадаси - "Служанок Бога", Тали не были привязаны к Божеству. Более того, в последствии, в результате популяризации мужского театрализованного исполнения, эта традиция стала вымирать и от неё мало что осталось. Однако выжившие традиции и влияние Даси Аттама, на основе которого позднее развивался Бхарата Натьям, позволили возникнуть новому стилю женского исполнения Мохини Аттам.
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf:
Wolf: Тут можно глянуть видоклтпы бхарат-натьям тут
otero: Вот наткнулась на инфу http://www.ark.ru/ins/anouncs/vertical-2006.html В рамках этого фестивала - мастер-классы, в том числе катхак
wichy: otero пишет: В рамках этого фестивала - мастер-классы, в том числе катхак Ох, как хочется.. но мне не светит, похоже.. :-( Тока расстроилась :-(
otero: wichy пишет: Тока расстроилась :-( Ой.. я не специально пы сы: Заразили вы меня.. теперь лазию по инету в поисках катхака в Питере и всё такое
wichy: otero пишет: Заразили вы меня.. теперь лазию по инету в поисках катхака в Питере и всё такое Крууута!!! Будем на следующем Этноленде вместе выплясывать :-)
Wolf: wichy А следующий где будет проходить, уже известно?
otero: wichy пишет: Будем на следующем Этноленде А как же йог Хотя он нас призывал вроде танцевать индийские танцы (не уверена, надо, чтоб Шурик подтвердил).
wichy: otero пишет: Хотя он нас призывал вроде танцевать индийские танцы (это мы его подучили ) А мы все успеем - и потанцевать, и пойожиться :-) Wolf пишет: А следующий где будет проходить, уже известно? Да вроде есть слухи, что теперь он будет ежегодно проходить в москве-моск.области... доживем - увидим :-)
otero: wichy пишет: он будет ежегодно проходить в москве-моск.области... Так он там и проходил вроде, только мы об этом не знали
Нино-МучаЧА: Костюм танцовщицы бхаратанатьям составляет богатое сари из Канчипурама – города, знаменитого прекраснейшими шёлковыми сари с традиционным, вышитым золотой нитью орнаментом по краям. Волосы танцовщицы заплетены в косу, украшенную цветами. Традиционное головное украшение состоит из длинного плоского обруча, охватывающего голову и окаймляющего лицо, и двух круглых заколок на темени по обе стороны пробора, которые символизируют солнце и луну. К щиколоткам танцовщицы прикреплены колокольчики, мелодичный звон которых подчёркивает ритмические узоры танца.
Нино-МучаЧА: В ней не только рассматривается искусство танца и драмы, но также музыки и эстетики. Согласно Бхарате и более поздним авторам, танец является одним из составляющих музыки. Слово «Сангита», означающее «совершенная музыка», состоит из трех компонентов: вокальная музыка, инструментальная музыка и танец. В тамильской литературе южной Индии, написанной примерно во время создания «Натья Шастры», существует множество детальных описаний танца той эпохи. Сравнение этих описаний с изложенным в «Натья Шастре» материалом, подтверждает, что в то время существовала единая танцевальная система, господствовавшая во всей Индии. Со временем, в различных частях страны, танец стал вбирать в себя элементы местной культурной традиции, фольклор. На формирование танца также сказалось иностранное влияние, которое произошло в ходе завоеваний и торговых предприятий. В связи с различными причинами, некоторые районы оказались в совершенной изоляции и благодаря этому, в них имело место развитие, как новых форм танцевального искусства, так и сохранение, и дальнейшее укрепление уже существовавших танцевальных традиций. Таким образом, появились различные стили индийского классического танца: «Бхаратанатьям» и «Кучипуди» на юге Индии, а точнее в Тамил Наду и Андхра Прадеш, «Катхакали» и «Мохини Аттам» в штате Керала южной Индии, «Манипури» на северо–востоке Индии, в штате Манипур, «Катхак» в Лакхнау и Джайпуре северной Индии, и «Одисси» в штате Орисса восточной Индии. Бхаратанатьям - это одна из самых изысканных, грациозных и утончённых форм танцевального искусства, возникшая в храмах южной Индии, около двух тысяч лет назад. До начала XX-го столетия этот танец исполнялся исключительно храмовыми танцовщицами – девадаси, и был неотъемлемой частью храмового ритуала. И только вначале двадцатого столетия этот танец вышел за пределы храмов и стал исполняться на театральных сценах и в концертных залах. На протяжении многих веков менялись репертуар и форма представления танца, но основные идеалы и принципы оставались неизменны. Существуют разные гипотезы относительно происхождения названия стиля. Согласно одной из них стиль бхаратанатьям, строго придерживающийся заветов «Натьяшастры», получил своё название в честь мудреца Бхараты Муни - автора этого древнего писания. Многие специалисты так же утверждают, что слово Бхарата состоит из первых слогов следующих слов: бха – бхава (эмоции), ра – рага (мелодия), та – тала (ритм) – и оно как бы объединяет три столпа, на которых основана данная танцевальная традиция (натья). Ранее бхаратанатьям называли садир качери (садир – танцовщица, качери – зрители), чиннамела (камерная аудитория) и дасиатта – от храмовых девадаси, которые его исполняли. Бхаратанатьям уходит корнями в индуизм; в основе танцев лежат сюжеты, взятые из великих эпических поэм Индии - Рамаяны, Махабхараты, пуран и др. В каждом сюжете существует мораль, которая учит этике повседневной жизни и её связи с трансцендентальным. Бхаратанатьям так же является одной из форм йоги. Для достижения полного совершенства, будущему танцору необходимы долгие годы физической практики, интеллектуального совершенствования и духовного познания. На протяжении многих столетий танцевальное и музыкальное искуства Южной Индии процветали благодаря покровительству местных царей – Раджей. Они являлись не только покровителями, но и большими ценителями и знатоками искусств; многие из них были великолепными композиторами, певцами, мастерами абхинаи (пантомимы) и музыковедами. Правители династий Южной Индии - Паллава, Чола, Наяки и Маратхи внесли особый вклад в развитие танцевального и музыкального искусств Тамил Наду. Времена их правления поистине считаются «Золотой Эрой» в истории этих искусств. В IX-ом и X-ом веках, время правления династий Паллава и Чола, в Южной Индии строилось большое количество храмов. В то время, интерес к храмовым искусствам был необычайно велик. Талантливейшие музыканты, композиторы, танцоры и литературные гении, процветали под покровительством раджей и имели высокий статус. Нет ни одного храма времён династии Чолы, в хронологических записях которых, не упоминались бы храмовые танцовщицы – девадаси. К примеру, в записях Чолы Раджа Раджа, датируемых 1004 годом, упоминалось о 400 девадаси, прикреплённых к главному храму Танджавура – «Бригадишвара». Огромный вклад в обогащение репертуара бхаратанатьям, в его систематизацию внесли известнейшие наттуванары – учителя XYIII века – Махадева Аннави, Гангаимутху и Суббарайя Одувар, находившиеся под покровительством Туладжи II, династии Маратхов. Танец и танцевальная музыка достигли своего зенита при дворе Серфоджи II, так же правителя династии Маратхов. В это время знаменитым Танджавурским квартетом, братьями Понная, Чинная, Вадивелю и Шиванандой, было создано большое количество замечательных Пада - Варнамов, Шабдамов, Джавали и Падамов. Они обогатили и окончательно сформировали репертуар бхаратанатьям. Во время британского правления танец начинает утрачивать своё ритуальное назначение. Девадаси стали танцевать при дворах принцев и богатых землевладельцев. Поэты витиевато воспевали величие их покровителей, а танцовщицы исполняли танцы на их стихи. Храмовая танцовщица превратилась в придворную, часто пользующуюся дурной репутацией. Тяжёлая политическая обстановка в стране и новое понимание социально-культурных ценностей образованными и зажиточными индийцами отрицательно сказались на их отношении к искусству танца. Социальный статус танцовщицы упал, тень была брошена на само искусство, и общество оказалось лишённым возможности наслаждаться бхаратанатьям на протяжении многих лет. Именно, угроза полного исчезновения бхаратанатьям и стала причиной размаха движения за его возрождение и возвращение танцу былой славы. Инициатива Баласарасвати и Раджалакшми была подхвачена Рукмини Деви и И.Кришна. Музыкальная Академия Мадраса (Ченнай) внесла большой вклад в дело возрождения танца, предоставив Баласарасвати площадку для публичных выступлений. Излишний уклон в сторону эротики вскоре был выправлен, и в исполнение бхаратанатьям снова вернулись хороший вкус и эстетическая утончённость. Первое публичное выступление Рукмини Деви в 1935 году ознаменовало собой необратимость возврата к старому. Примерно в то же время Тед Шоун, Рут Сен-Дени и Раджини Деви заимствовали традиции индийского танца в своих постановках в США. Рам Гопал, Удай Шанкар и другие совершали паломничество в деревни таких великих учителей танца, как Минакши Сундарам Пиллай и Понния Пиллай. Были основаны учебные заведения, как, например, «Калакшетра» Рукмини Деви
Нино-МучаЧА: Язык жеста Асамьюта хаста
Нино-МучаЧА: Язык жеста > Самьюта хаста
Нино-МучаЧА:
Нино-МучаЧА:
Нино-МучаЧА: Костюм в индийском классическом танце играет очень важную роль. Недаром «Натья Шастра» и «Абхиная Дарпана» - великие труды по театру и танцу, содержат подробное описание танцевальных костюмов, украшений, а также требований, предъявляемых в к внешности танцоров. Костюм в танце Катхак – это мощное выразительное средство, призванное не только подчеркнуть физическую красоту танцоров,но и дать представление о тематике танцевальной композиции, характере героев. Как уже упоминалось в первой главе, в истории Катхака различают три основных периода: храмовый,средневековый и современный. Они не только внесли значительные изменения в репертуар Катхака, но и определили тенденции развития катхачных костюмов. К сожалению, нет описаний костюмов, каторые использовались исполнителями Катхака в древний (храмовый) период. Однако, опираясь на рисунки и скульптурные изображения танцоров той эпохи, дошедшие до наших дней, можно предположить, что основным женским костюмом была длинная широкая юбка («лехенга»), короткая блузка («чоли»), и полупрозрачная накидка на голову («дупатта»). Также в то время танцовщицы использовали и различные варианты драпировки ткани вокруг бедер, наподобие современного сари - свидетельством того служат многочисленные скульптурные рельефы в храмах. Танцоры-мужчины драпировали нижнюю часть туловища куском материи («дхоти»), которую пропускали между ног и завязывали на талиии.Верхнюю часть туловища украшали несколькими рядами бус. Изображая бога Кришну, танцоры надевали дхоти желтого цвета («питамбар»), подвязывали на талию зеленый матерчатый пояс и украшали голову пером павлина. Во времена мусульманских правителей костюм Катхака претерпел значительные изменения. Об этом можно судить, посмотрев могольские миниатюры, которые достаточно достоверно отображали жизнь при дворах. Так, во времена правления Акбара(17век), танцовщицы одевали юбку средней длины (до колен),блузку до талии, плотно облегавшую корпус, хлопчато-бумажные брюки(«чуридар») и покрывали голову дупаттой. Иногда танцовщицы одевали на голову муслиновый тюрбан. В то же время придворные танцовщицы-куртизанки часто использовали модные в тот период платья и различные аксессуары. Согласно некоторым раджастанским миниатюрам, относящимся к 1610-1620г.г, танцоры-мужчины носили юбку до колен и узкие белые брюки(чуридар). Поверх плечей одевался легкий шарф. В этот период и танцоры, и танцовщицы стали использовать большое количество ножных бубенчиков («гхунгру»). В 17-18в.в. разноцветные хлопковые юбки были заменены абсолютно прозрачными длинными юбками, сквозь которые хорошо просматривались чуридары ярких цветов (красные, зеленые). В 19 веке прозрачные юбки уступили место юбкам «гагра» или « лехенга» из тяжелой газовой ткани.Танцовщицы одевали также разноцветные блузки, узкие чуридары, прозрачные дупатты, а иногда пилотки голубого, красного или белого цвета. Мужской костюм состоял из узких чуридар, длинного платья («ангарка»), пилотки или тюрбана. Во времена британского правления танцовщицы использовали длинные широкие шелковые или атласные юбки, украшенные каймой,блузки с длинными рукавами, сшитые из того же материала и газовые шали («чунни»),которые драпировались вокруг верхней части корпуса. В настоящее время исполнители Катхака используют практически все виды упомянутых выше костюмов. Очень популярными среди танцовщиц современныой эпохи являются следующие варианты костюмов: 1. Длинные широкие юбки, сшитые из шелка, искусственного шелка, хлопка или прозрачных тканей, украшенных каймой; - Блузки,выполненные из того же материала (короткие или длинные, спускающиеся чуть ниже талии) с рукавами трех видов: выше локтя, чуть ниже локтя и полной длины. - Дупатты могут быть абсолютно прозрачными (в этом случае их могут драпировать вокруг головы), либо сшитыми из богато орнаментировенного материала (тогда их плиссируют на груди, а свободный конец закрепляют на талии). Костюм дополняется узкими чуридарами из хлопковой ткани, подбираемой под цвет юбки или контрастирующей с ней,если юбка – прозрачная. 2.Платье «ангарка»,которое может быть коротким (чуть ниже колен) или длинным (до щиколоток). В последнем случае платье часто шьется из полу-прозрачой или прозрачной ткани. Поверх платья может одеваться богато расшитая жилетка.Дополняют костюм контрастные чуридары, часто совпадающие по цвету с дупаттой. Танцоры-мужчины чаще используют длинное платье «ангарка» в сочетании с узкими чуридарами. Намного реже одеваются дхоти с укороченной куртой. Для исполнения композиций новаторского характера катхачные исполнители могут вносить изменения и в традиционный костюм Катхака. Например, танцовщицы эксперементируют с покроем платья, отказываются от использования дупатт. Украшения, применяющиеся для танца Катхак, сильно перекликаются с украшениями,которые индийские женщины одевают во время праздников или семейных торжеств. Прежде всего это – короткое ожерелье в сочетании с длинной подвескай на шею, серьги, «тика»-украшение, покрывающее пробор волос и спускающееся на лоб, и браслеты. Современные танцоры Катхака чаще всего ограничиваются подвеской на шею(или бусами) и маленькими серьгами.
полная версия страницы